論語:陽貨篇第十七 線上閱讀
本篇共二十六章，所述內容甚富。本篇比較集中地記錄了孔子對當時道德狀況的批評，這在一定程度上反映出變動時期的社會風貌，也從否定現狀的角度反映出孔子的道德標準。本篇有數章記錄了孔子在詩、樂等文學藝術問題上的認識觀念，其中有些論說對後世產生了深遠的影響，如詩可以興、觀、群、怨的見解，全面反映了詩歌所產生的社會作用，成為中國古代文學理論的一個重要內容。此外，發生在孔子用世歷程中的幾個事件也在本篇得到生動記述，在具體的社會背景中展示了孔子的心理活動。《論語》中沒有專門討論人性的言辭，本篇「性相近也，習相遠也」是孔子唯一直接說及人性的語句，後人對此語的解說頗見分歧，孟子的「性善論」和荀子的「性惡論」，就是在不同的理解基礎上形成的兩種學說。其他如「唯上知與下愚不移」「唯女子與小人為難養也」等語，都是後人論說紛紜的話題，尤其後一語，雖然學人多有為孔子辯解者，但這句話反映的認識局限以及產生的消極影響，當不用為尊者諱。
17.1 陽貨欲見孔子(1)，孔子不見，歸孔子豚(2)。
孔子時其亡也(3)，而往拜之。
遇諸塗(4)。
謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。好從事而亟失時(5)，可謂知乎？」曰：「不可。日月逝矣，歲不我與。」
孔子曰：「諾，吾將仕矣。」
【注釋】
(1)陽貨：季氏家臣。又名陽虎。季氏數代把持魯國政權，當時陽貨又把持了季氏的權力。
(2)歸：通「饋」，贈送。豚：小豬，也泛指豬。
(3)時：通「伺」，等候。亡（wú）：無。這裡指不在家。
(4)塗：同「途」。
(5)亟（qì）：屢次。
【譯文】
陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去，於是他送給孔子一頭小豬。
孔子候他不在家時前往拜謝。
兩人在途中相遇了。
陽貨對孔子說：「來！我要與你談談。」他說道：「身懷才幹而聽任國家迷亂，這可算是仁嗎？」他自己接着回答：「不可。喜歡參與政事而又屢屢失去機會，這可算是聰明嗎？」他又自己回答：「不可。時光流逝，歲月不等人啊。」
孔子說：「好啊，我打算出來做官了。」
17.2 子曰：「性相近也，習相遠也。」
【譯文】
孔子說：「人的天性本來相近，因為習慣的影響才相去甚遠。」
17.3 子曰：「唯上知與下愚不移。」
【譯文】
孔子說：「只有上等的智者和下等的愚人是不能改變的。」
17.4 子之武城(1)，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑(2)，曰：「割雞焉用牛刀？」
子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」
子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳。」
【注釋】
(1)武城：魯國邑名。時子游為武城宰。
(2)莞（wǎn）爾：微笑的樣子。
【譯文】
孔子來到武城，聽到彈琴唱歌的聲音。孔子微笑着說：「殺雞何必用牛刀呀？」
子游回答說：「當初我聽老師說過：『在官位的人學禮樂之道就會愛人，百姓學禮樂之道就容易聽從使喚。』」
孔子說：「學生們，言偃的話說得對！我剛才的話只是與他開玩笑罷了。」
17.5 公山弗擾以費畔(1)，召，子欲往。
子路不說，曰：「末之也已(2)，何必公山氏之之也(3)？」
子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！」
【注釋】
(1)公山弗擾：或說即公山不狃，季氏家臣。以費畔：指公山弗擾盤踞在費城反叛季氏。畔，通「叛」。
(2)末：無。之：前往。
(3)「何必」句：前一「之」字是助詞，後一「之」字是動詞。
【譯文】
公山弗擾盤踞在費城發動叛亂，召孔子，孔子想去。
子路很不高興，他說：「沒有可去之處那就算了，為什麼一定要去公山氏那裡呢？」
孔子說：「那召我的人，難道只是空召我去嗎？如果真有人用我，我將能在東方興起周道吧！」
17.6 子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下為仁矣。」
「請問之。」曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
【譯文】
子張問孔子怎樣才是仁。孔子說：「能在天下實行五種品格就是仁了。」
子張說：「請問哪五種？」孔子說：「莊重，寬厚，誠信，勤敏，慈惠。莊重就不會遭受侮辱，寬厚就得眾人之心，誠信就能被人任用，勤敏就能卓有成效，慈惠就能很好地使喚人。」
17.7 佛肸召(1)，子欲往。
子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔(2)，子之往也，如之何？」
子曰：「然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷(3)；不曰白乎，涅而不緇(4)。吾豈匏瓜也哉(5)？焉能系而不食？」
【注釋】
(1)佛肸（bìxī）：晉國范氏、中行氏的家臣，任中牟邑宰。晉大夫趙簡子攻范、中行，佛肸據中牟予以抗拒。
(2)中牟：晉國邑名。
(3)磷：薄。
(4)涅（niè）：染黑。緇（zī）：黑色。
(5)匏（páo）瓜：一種植物，果實比葫蘆大，味苦不被食用。
【譯文】
佛肸召孔子，孔子想去。
子路說：「先前我聽老師說過：『自身做過壞事的那種人，君子是不會去他那兒的。』佛肸依據中牟而叛亂，您卻要去，這怎麼說呢？」
孔子說：「對，我說過這樣的話。但是，不是有真正堅硬的東西嗎，那是磨也磨不薄的；不是有真正潔白的東西嗎，那是染也染不黑的。我難道是那匏瓜嗎？怎麼能只是懸掛着而不被食用呢？」
17.8 子曰：「由也！女聞六言六蔽矣乎(1)？」對曰：「未也。」
「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也盪。好信不好學，其蔽也賊(2)。好直不好學，其蔽也絞(3)。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂。」
【注釋】
(1)蔽：弊病。
(2)賊：傷害。
(3)絞：偏激。
【譯文】
孔子說：「仲由呀！你聽到過六個字概括的品德以及六種弊病嗎？」子路回答：「沒有。」
孔子說：「你坐下，我告訴你。喜愛仁德而不喜愛學習，它的弊病是愚而不明。喜愛聰明而不喜愛學習，它的弊病是放蕩不羈。喜愛誠信而不喜愛學習，它的弊病是自己反受傷害。喜愛直率而不喜愛學習，它的弊病是偏激尖刻。喜愛勇敢而不喜愛學習，它的弊病是作亂惹禍。喜愛剛強而不喜愛學習，它的弊病是輕率狂妄。」
17.9 子曰：「小子何莫學夫詩？詩，可以興(1)，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」
【注釋】
(1)興：譬喻，引譬連類。
【譯文】
孔子說：「你們這些學生為什麼沒有人學習詩呢？學習詩，可以培養聯想力，可以提高觀察力，可以加強合群性，可以掌握譏諷方法。近可用於事奉父母，遠可用於事奉君主。還能從中多學得一些鳥獸草木的名稱。」
17.10 子謂伯魚曰：「女為《周南》、《召南》矣乎(1)？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與(2)？」
【注釋】
(1)《周南》、《召南》：現為《詩經》國風開頭兩部分篇名。
(2)正牆面而立：即面牆而立，意謂既不能看見任何東西，也不能往前行進。
【譯文】
孔子對伯魚說：「你學了《周南》、《召南》的詩嗎？一個人如果不學《周南》、《召南》，那就好像面對牆壁而站立着吧？」
17.11 子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」
【譯文】
孔子說：「禮呀禮呀，難道僅指玉帛等禮器而言嗎？樂呀樂呀，難道僅指鐘鼓等樂器而言嗎？」
17.12 子曰：「色厲而內荏(1)，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與(2)？」
【注釋】
(1)荏（rěn）：怯弱。
(2)穿窬（yú）：穿洞翻牆，指偷盜行為。
【譯文】
孔子說：「外表嚴厲而內心怯弱的人，如果用小人作比喻，大概像那穿洞翻牆的小偷吧？」
17.13 子曰：「鄉原(1)，德之賊也。」
【注釋】
(1)鄉原：鄉里貌似忠厚，實則沒有是非同流合污的人。原，同「願」，謹慎老實。
【譯文】
孔子說：「貌似忠厚而沒有是非的人，是道德的敗壞者。」
17.14 子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」
【譯文】
孔子說：「在路上聽到傳言就四處傳播，這是道德所摒棄的。」
17.15 子曰：「鄙夫可與事君也與哉(1)？其未得之也，患得之(2)。既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」
【注釋】
(1)鄙夫：指品德庸俗低劣的人。
(2)患得之：或以為當作「患不得之」。
【譯文】
孔子說：「那種鄙夫，怎麼能同他一起事奉君主呢？他在沒有得到職位的時候，擔心得不到。當他得到職位以後，又擔心失去職位。如果擔心失去職位，那就會無所不用其極了。」
17.16 子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪；古之矜也廉(1)，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」
【注釋】
(1)廉：稜角。比喻人方正峭厲，難以接近。
【譯文】
孔子說：「古代人有三種毛病，現在或許沒有那個樣子的毛病了。古代的狂人肆志直言，現在的狂人盪無所據；古代矜持的人銳不可近，現在矜持的人怒而好爭；古代的愚人遂性直行，現在的愚人則是挾私欺詐罷了。」
17.17 子曰：「巧言令色，鮮矣仁！」(1)
【注釋】
(1)此章重出，已見《學而篇》第三章。
【譯文】
孔子說：「花言巧語，容色偽善，這樣的人很少有仁德。」
17.18 子曰：「惡紫之奪朱也(1)，惡鄭聲之亂雅樂也(2)，惡利口之覆邦家者。」
【注釋】
(1)紫之奪朱：古以朱為正色，紫是間色，即雜色。春秋時一些諸侯國國君以穿紫色衣服為時尚，漸以紫為貴，取代了朱色的地位。
(2)雅樂：純正典雅的音樂。
【譯文】
孔子說：「我厭惡以紫色取代了朱色，厭惡鄭國的音樂擾亂了典雅的正音，厭惡巧嘴利舌而顛覆了國家。」
17.19 子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
【譯文】
孔子說：「我不想再說什麼了。」子貢說：「如果您不說，那麼我們傳述什麼呢？」孔子說：「天說了什麼呢？四季照樣運行，百物照樣生長，天說了什麼呢？」
17.20 孺悲欲見孔子(1)，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
【注釋】
(1)孺悲：魯國人。《禮記•雜記》載有孺悲欲向孔子學士喪禮事。
【譯文】
孺悲想見孔子，孔子以生病為由拒絕了。待傳話的人剛走出門，孔子就取瑟邊彈邊唱，故意使孺悲聽到。
17.21 宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火(1)，期可已矣(2)。」
子曰：「食夫稻(3)，衣夫錦，於女安乎？」
曰：「安。」
「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘(4)，聞樂不樂，居處不安(5)，故不為也。今女安，則為之！」
宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」
【注釋】
(1)鑽燧：古代鑽木取火的方法。燧，取火之木。改火：一年四季取火之木各不相同，一年一個輪迴，稱「改火」。
(2)期（jī）：一周年。
(3)稻：古代北方以稻為貴，故居喪期間不食用。
(4)旨：美味。
(5)居處：這裡指與平日相同的居住生活。古代父母之喪，孝子要另築草廬而居。
【譯文】
宰我問道：「父母死後要居喪三年，這個期限太長了。君子三年不習禮儀，禮儀必會廢棄；三年不奏音樂，音樂必會亡失。陳谷已經吃完，新谷已經登場，取火之木的更換也經過了一個輪迴，居喪一年也就可以了。」
孔子說：「居喪不到三年你就吃稻米，穿錦衣，你會心安嗎？」
宰我說：「心安。」
孔子說：「如果你心安，那你就這麼做好了！君子在居喪期間，吃美食無味，聽音樂不快樂，住在家中不安適，因此不這樣做。如今你覺得心安，那你就這樣做好了！」
宰我退了出去。孔子說：「宰予不仁啊！兒女生下來，三年後才能離開父母的懷抱。那三年的喪期，是天下通行的呀。宰予對他死去的父母有三年之愛嗎？」
17.22 子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎(1)？為之，猶賢乎已(2)。」
【注釋】
(1)博弈（yì）：「博」和「弈」是兩種棋類遊戲。
(2)賢：勝過。已：止。
【譯文】
孔子說：「整日吃飽了飯，無處用心，難有出息呀！不是有棋類遊戲嗎？即使做這樣的遊戲，也比什麼都不做好些。」
17.23 子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」
【譯文】
子路說：「君子崇尚勇敢嗎？」孔子說：「君子認為義是最可崇尚的，君子只有勇而沒有義，就會逆反作亂；小人只有勇而沒有義，就會成為強盜。」
17.24 子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者(1)，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者(2)。」
曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者(3)，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者(4)。」
【注釋】
(1)流：衍文，晚唐前《論語》無此字。訕：毀謗。
(2)窒：阻塞不通，指固執而不通事理。
(3)徼（jiāo）：抄襲。
(4)訐（jié）：揭發別人的陰私。
【譯文】
子貢說：「君子也有憎惡的事嗎？」孔子說：「有憎惡的事。憎惡喜歡議論別人壞處的人，憎惡居下位而毀謗位高者的人，憎惡勇敢而不懂禮的人，憎惡果敢而頑固不化的人。」
孔子接着問：「賜，你也有憎惡的事嗎？」子貢說：「我憎惡抄襲別人而自以為聰明的人，憎惡不懂謙虛而自以為勇敢的人，憎惡揭人陰私而自以為正直的人。」
17.25 子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」
【譯文】
孔子說：「只有女子與小人是最難養的，與他們親近了，他們就會不遜從；與他們疏遠了，他們就會怨恨。」
17.26 子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」
【譯文】
孔子說：「到了四十歲還被人厭惡，這個人的一生是無望了。」