論語:子路篇第十三 線上閱讀
本篇共三十章，所記內容集中在治政與道德兩個方面，與以上《顏淵篇》似有一定的承接關係。在治政方面，本篇所錄更為廣泛，從遠大的政治目標，到具體的行政環節，孔子皆有所論。在道德品行方面，孔子對不少似是而非的人格表現形態作了辨析。孔子的人格理想具有確定的內涵，因此，他反對用「鄉人皆好之」這樣簡單多數的民意測試為衡量標準。完美的人格應是既能明辨是非，愛憎分明，又能與社會群體融洽相處；完美的人格應是既能持守大節，又能注重日常生活的細節表現。出現於本篇的「泰」與「驕」，「和」與「同」，「中行」與「狂狷」等對立概念，就充分反映出孔子在人格問題上追求完美的思考特徵，這也是中庸原則在道德層面的具體體現。
13.1 子路問政。子曰：「先之勞之。」請益。曰：「無倦。」
【譯文】
子路問怎樣治理政事。孔子說：「自己做在百姓之前，然後使百姓努力勞作。」子路請求再多講一些。孔子說：「永遠不要倦怠。」
13.2 仲弓為季氏宰，問政。子曰：「先有司，赦小過(1)，舉賢才。」
曰：「焉知賢才而舉之？」子曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」
【注釋】
(1)赦：寬免。
【譯文】
仲弓任季氏家宰，問孔子怎樣治理政事。孔子說：「先使辦事人員各任其事，原諒別人的小過失，舉用優秀人才。」
仲弓問：「怎樣能識別優秀人才而舉用他呢？」孔子說：「舉用你所了解的人才。那些你不了解的人才，別人會捨棄不舉用嗎？」
13.3 子路曰：「衛君待子而為政(1)，子將奚先？」
子曰：「必也正名乎(2)！」
子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」
子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也(3)。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」
【注釋】
(1)衛君：指衛出公蒯輒。
(2)正名：辨正名分，使名實相符。
(3)闕如：存疑不言。
【譯文】
子路說：「衛君等着您去治理國政，您將先做什麼？」
孔子說：「一定是先辨正名分！」
子路說：「您就迂腐到這樣啊！何必要正名呢？」
孔子說：「太粗野了，仲由！君子對於他所不懂的事，應該採取存疑的態度。名分不符其實，言語就不順於理；言語不順於理，事情就做不成；事情做不成，禮樂就不能興起；禮樂不興，刑罰就不能得當；刑罰不得當，民眾就手足無措，不知如何是好。所以君子定下名分，就一定可以言之成理，言之成理，就一定可以實行。君子對自己要說的話，一點兒都不馬虎就是了。」
13.4 樊遲請學稼(1)。子曰：「吾不如老農。」請學為圃(2)。曰：「吾不如老圃。」
樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情(3)。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣(4)，焉用稼？」
【注釋】
(1)稼：種植五穀。
(2)圃：種菜。
(3)情：誠實，真實。
(4)襁（qiǎng）：背嬰兒的寬帶或布兜。
【譯文】
樊遲向孔子請求學種莊稼。孔子說：「我不如老農。」樊遲又請求學種菜。孔子說：「我不如老菜農。」
樊遲出去了。孔子說：「樊須真是個小人啊！在上位者重視禮，百姓就沒有人敢不尊敬；在上位者行事合理，百姓就沒有人敢不服從；在上位者誠懇守信，百姓就沒有誰敢不誠實。如果做到這樣，那麼四方的百姓都會背負着他們的孩子來歸從，哪裡用自己種莊稼呢？」
13.5 子曰：「誦《詩》三百，授之以政，不達(1)；使於四方，不能專對(2)；雖多，亦奚以為？」
【注釋】
(1)達：通達。
(2)專對：獨立應對。
【譯文】
孔子說：「熟讀了《詩經》三百篇，把政事交給他，卻不能把事辦成；令他出使外國，卻不能獨立應對；雖然讀了很多，又有什麼用呢？」
13.6 子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
【譯文】
孔子說：「他自身立得正，不下達命令事情也能實行；他自身不正，雖然下達命令，百姓也不會聽從。」
13.7 子曰：「魯、衛之政(1)，兄弟也。」
【注釋】
(1)魯、衛之政：魯國是周公的封地，衛國是康叔的封地，周公與康叔本是兄弟，當時魯、衛兩國國政也相似。
【譯文】
孔子說：「魯國的政事和衛國的政事，像兄弟一樣。」
13.8 子謂衛公子荊(1)：「善居室。始有，曰：『苟合矣(2)。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』」
【注釋】
(1)公子荊：衛國大夫。
(2)苟：聊且，差不多的意思。合：足。
【譯文】
孔子談到衛國的公子荊，說：「他善於處理家業。剛有一點兒財產，他就說：『差不多夠了。』稍微增加一點兒財產，他說：『差不多全備了。』再多一點兒財產，他說：『差不多是完美了。』」
13.9 子適衛，冉有僕(1)。子曰：「庶矣哉(2)！」
冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」
曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
【注釋】
(1)仆：駕車。
(2)庶：眾多。這裡指人口眾多。
【譯文】
孔子到衛國去，冉有為他駕車。孔子說：「衛國的人口真多呀！」
冉有說：「人口已經很多了，還要做什麼？」孔子說：「使他們富足。」
冉有說：「富足後再做什麼？」孔子說：「對他們進行教育。」
13.10 子曰：「苟有用我者，期月而已可也(1)，三年有成。」
【注釋】
(1)期（jī）月：一周年。
【譯文】
孔子說：「如果有人用我治理國政，一年可初有成效，三年可獲得成功。」
13.11 子曰：「『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』誠哉是言也！」
【譯文】
孔子說：「『善人治理國家連續一百年，也可以遏制殘暴去除殺戮了。』這話說得很對啊！」
13.12 子曰：「如有王者，必世而後仁(1)。」
【注釋】
(1)世：三十年為一世。
【譯文】
孔子說：「如有王者興起，一定需要三十年才能使仁道遍行天下。」
13.13 子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
【譯文】
孔子說：「如果自身端正了，那麼治理政事還有什麼困難呢？如果不能自正其身，又怎麼能端正別人呢？」
13.14 冉子退朝(1)。子曰：「何晏也(2)？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以(3)，吾其與聞之(4)。」
【注釋】
(1)冉子退朝：冉有時任季氏家宰，這裡指退於季氏私朝。
(2)晏：遲。
(3)以：用。
(4)與：參與。
【譯文】
冉有退朝回來。孔子說：「今天怎麼回來那麼晚？」冉有答道：「有政事。」孔子說：「怕是季氏家事吧。如有政事，雖然不用我了，但我還是能知道的。」
13.15 定公問：「一言而可以興邦，有諸？」
孔子對曰：「言不可以若是其幾也(1)。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」
曰：「一言而喪邦，有諸？」
孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
【注釋】
(1)幾：期望。
【譯文】
魯定公問：「一句話可以使國家興盛，有這樣的事嗎？」
孔子回答說：「對於言語不可有這樣的期望。有人說：『做君主很難，做臣子不容易。』如果知道做君主的艱難，那不就接近於一句話可使國家興盛了？」
定公又問：「一句話可以使國家喪亡，有這樣的事嗎？」
孔子回答說：「對於言語不可有這樣的期望。有人說：『我做國君沒有什麼快樂，唯有我說的話沒有人違抗。』如果他的話正確而沒有誰違抗，不也很好嗎？如果他的話不正確而沒有人違抗，那不就接近於一句話可使國家喪亡了？」
13.16 葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
【譯文】
葉公問怎樣治理政事。孔子說：「使近地的百姓高興，使遠地的百姓來歸附。」
13.17 子夏為莒父宰(1)，問政。子曰：「無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」
【注釋】
(1)莒（jǔ）父：魯國邑名。
【譯文】
子夏任莒父邑宰，問孔子怎樣治理政事。孔子說：「不要圖快，不要顧小利。一味圖快反而不能達到目的，顧及小利則不能成就大事。」
13.18 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者(1)，其父攘羊(2)，而子證之(3)。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
【注釋】
(1)直躬：以直道立身。
(2)攘：盜竊。
(3)證：告發。
【譯文】
葉公對孔子說：「我們那裡有個按直道做事的人，他的父親偷了羊，他就出來告發。」孔子說：「我們這裡行直道的人與此不同。父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞，直道就在其中了。」
13.19 樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」
【譯文】
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：「平日在家態度恭敬，辦事嚴肅認真，對人忠心真誠。即使到夷狄之國，這些品格也不能丟棄。」
13.20 子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」
曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」
曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉(1)！抑亦可以為次矣。」
曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人(2)，何足算也！」
【注釋】
(1)硜硜（kēnɡ）：形容淺陋固執。
(2)斗筲（shāo）之人：指器量狹小的人。斗，古代量名。合十升。筲，竹器，容五升，或說容一斗二升。
【譯文】
子貢問道：「怎樣才可以稱作士？」孔子說：「對自己的行為能持有羞恥之心，出使外國不辱君主賦予的使命，這樣可以稱作士了。」
子貢說：「請問次一等的是怎麼樣？」孔子說：「宗族中稱讚他孝順，鄉里稱讚他尊敬長者。」
子貢說：「請問再次一等的呢？」孔子說：「說話必定有信用，行為必定果決，這是不管是非曲直的固執小人！不過也還可以算作再次一等的士吧。」
子貢說：「現在那些執政者怎麼樣？」孔子說：「嘿！都是些器量狹小的人，哪裡值得一提呢！」
13.21 子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎(1)！狂者進取，狷者有所不為也。」
【注釋】
(1)狂狷（juàn）：志高激進的人和拘謹自守的人。
【譯文】
孔子說：「得不到言行合乎中道的人進行交往，那就一定是與志高激進的人和拘謹自守的人交往了。志高激進的人能夠積極進取，拘謹自守的人對有些事能夠不做。」
13.22 子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫(1)。』善夫！」
「不恆其德，或承之羞(2)。」子曰：「不占而已矣。」
【注釋】
(1)巫醫：古代以卜筮等方式行醫的人。
(2)「不恆其德」兩句：語見《易經•恆卦》九三爻辭。或，常。
【譯文】
孔子說：「南方人有句話說：『人沒有恆心，不可以做巫醫。』這話說得對呀！」
《易經》中說：「不能恆定地堅守德操，就會招致恥辱。」孔子說：「這是叫那些沒有恆心的人不必再占卦罷了。」
13.23 子曰：「君子和而不同(1)，小人同而不和。」
【注釋】
(1)和：和諧，協調。同：指盲目附從。
【譯文】
孔子說：「君子行事講究和諧，但不盲目附從；小人盲目附從，卻不能和諧。」
13.24 子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」
「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
【譯文】
子貢問道：「全鄉人都喜歡他，這個人怎麼樣？」孔子說：「不可就此肯定他好。」
子貢又問：「全鄉人都厭惡他，這個人怎麼樣？」孔子說：「不可就此肯定他壞。最好的是鄉里的好人都喜歡他，鄉里的壞人都厭惡他。」
13.25 子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之(1)。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。」
【注釋】
(1)器之：根據各人才器合理使用。
【譯文】
孔子說：「為君子做事容易，但要得他喜歡卻難。不用正道去討他喜歡，他不會喜歡。而等到他使用人的時候，他則量才而用。為小人做事很難，但討他喜歡卻容易。即使不用正道去討他喜歡，他也會喜歡。而等到使用人的時候，他則求全責備。」
13.26 子曰：「君子泰而不驕(1)，小人驕而不泰。」
【注釋】
(1)泰：安寧舒泰。
【譯文】
孔子說：「君子舒泰而不驕傲，小人驕傲而不舒泰。」
13.27 子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」
【譯文】
孔子說：「剛強、果敢、質樸、慎於言語，具備這四者的人接近於仁。」
13.28 子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲(1)，怡怡如也(2)，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
【注釋】
(1)切切偲偲（sī）：互相批評勉勵的樣子。
(2)怡怡：和悅的樣子。
【譯文】
子路問道：「怎樣才可以叫作士？」孔子說：「互相批評勉勵，和睦相處，可以叫作士了。朋友之間互相批評勉勵，兄弟之間和順愉悅。」
13.29 子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣(1)。」
【注釋】
(1)即：就，靠近。戎：兵事，指軍隊、戰爭等。
【譯文】
孔子說：「善人教導民眾七年，也可以使民眾上陣作戰了。」
13.30 子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
【譯文】
孔子說：「用不曾受過教習的民眾去作戰，這可說是拋棄他們。」