論語:里仁篇第四 線上閱讀
本篇共二十六章，除了末章，其他基本上是孔子簡短的言論。本篇從一開始就集中在仁的話題上，孔子認為仁是禮樂得以實施的根本，所以本篇接於以論禮為中心內容的《八佾》之後，依稀可見結構上的一點聯繫。如果說關於禮的內容，孔子更強調對西周制度的承襲，採取的是「述而不作」的態度，那麼在仁的問題上他則多有開創性的理論建樹，使得「仁」成為他思想體系的核心內容。仁集中體現了孔子對於人的哲學思考，是一個直接關係到孔子社會理想與政治原則的重大問題。但另一方面，仁作為道德修養，又以各種表現形式，隨時隨地反映在實際生活中。孔子自稱「吾道一以貫之」，曾參用「忠恕」二字作了解釋。後人對這一章有諸多解說，甚至有以禪宗傳授心印來擬之者。其實「忠恕」所體現的就是仁的精神。錢穆先生說：「盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。」又說：「而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學者當下之工夫，人人可以盡力。」（《論語新解》）這一說法比較妥切，「至高之德」與「當下之工夫」也準確地概括了仁的表現特性。
4.1 子曰：「里仁為美(1)。擇不處仁，焉得知(2)？」
【注釋】
(1)里：居住。
(2)知：同「智」。
【譯文】
孔子說：「居住在有仁德風氣的地方是美好的。選擇住所而不擇有仁風的地方，怎麼能說是聰明的呢？」
4.2 子曰：「不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」
【注釋】
(1)約：窮困。
【譯文】
孔子說：「不仁之人不能長久處在窮困之中，也不能長久處在安樂之中。有仁德的人安於仁道，聰明的人知道行仁道有利於己。」
4.3 子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」
【譯文】
孔子說：「只有仁者能真正喜愛人，能真正厭惡人。」
4.4 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
【譯文】
孔子說：「如果立志於仁，就沒有惡行了。」
4.5 子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之(1)，不去也。君子去仁，惡乎成名(2)？君子無終食之間違仁(3)，造次必於是(4)，顛沛必於是。」
【注釋】
(1)得：或以為「去」字之誤。今仍據原文譯之。
(2)惡（wū）：疑問代詞，何，怎麼。
(3)終食：一頓飯時間。
(4)造次：急遽，倉猝。
【譯文】
孔子說：「財富與權貴是人人所嚮往的，但若不以正當的方法獲得，君子不會去享有這樣的富貴。貧窮與卑賤是人人所厭惡的，但若不是行為失當而得此結果，君子不會去擺脫這樣的貧賤。君子喪失了仁德，又怎麼能成就聲名？君子即使是一頓飯的片刻時間也不會違背仁德，雖倉猝急迫也一定實行仁德，雖顛沛流離也一定實行仁德。」
4.6 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之(1)；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
【注釋】
(1)尚：超過。
【譯文】
孔子說：「我未曾見到喜好仁的人和厭惡不仁的人。喜好仁的人，認為沒有任何事物能高於仁；厭惡不仁的人，他實行仁，是不使任何不仁的事情出現在自己身上。有誰能在一天裡用全力去實施仁呢？我沒見過力量有不夠的。或許還是有這樣的人吧，只是我沒有見到。」
4.7 子曰：「人之過也，各於其黨(1)。觀過，斯知仁矣(2)。」
【注釋】
(1)黨：類別。
(2)仁：通「人」。
【譯文】
孔子說：「人的過失，可以各各歸入不同的類別。只要審察那人的過失，就能知道他是哪一種人了。」
4.8 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
【譯文】
孔子說：「早晨若得到了真理，當晚死去都可以啊。」
4.9 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
【譯文】
孔子說：「士人有志於真理，卻又以穿舊衣吃劣食為恥辱，這樣的人，不值得與他談論真理。」
4.10 子曰：「君子之於天下也，無適也(1)，無莫也(2)，義之與比(3)。」
【注釋】
(1)適（dí）：專主。或說「適」通「敵」，敵對的意思。今從前說。
(2)莫：不肯。或說「莫」通「慕」，羨慕，與上句敵對義相對。今從前說。
(3)比：附從，合。
【譯文】
孔子說：「君子對於天下之事，沒有必定要這樣做的，也沒有必定不這樣做的，所做唯求合乎義。」
4.11 子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」
【譯文】
孔子說：「君子心懷道德，小人心懷鄉土；君子心懷法度，小人心懷恩惠。」
4.12 子曰：「放於利而行(1)，多怨。」
【注釋】
(1)放（fǎng）：依據。
【譯文】
孔子說：「依據個人利益行事，必定招致很多怨恨。」
4.13 子曰：「能以禮讓為國乎(1)？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」
【注釋】
(1)禮讓：守禮謙讓。
【譯文】
孔子說：「能以禮讓的原則治國嗎？這有什麼困難呢？不能以禮讓的原則治國，那對禮怎麼辦呢？」
4.14 子曰：「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」
【譯文】
孔子說：「不要愁沒有職位，而應愁自己用什麼勝任其位。不要愁沒有人知道自己，而應求自己能有什麼可以使人知道的。」
4.15 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」
子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣(1)。」
【注釋】
(1)忠：盡心待人。恕：推己及人。
【譯文】
孔子說：「參啊！我的學說貫穿着一個基本原則。」曾子說：「是的。」
孔子出去後，其他學生問道：「這是什麼意思呢？」曾子說：「老師的學說，就是忠恕二字呀。」
4.16 子曰：「君子喻於義(1)，小人喻於利。」
【注釋】
(1)喻：知曉。
【譯文】
孔子說：「君子懂得的是義，小人懂得的是利。」
4.17 子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
【譯文】
孔子說：「看見賢者，就想着向他看齊；看見不賢的人，就反省自己做得怎麼樣。」
4.18 子曰：「事父母幾諫(1)，見志不從，又敬不違，勞而不怨(2)。」
【注釋】
(1)幾（jī）：隱微。這裡是委婉的意思。
(2)勞：憂愁。
【譯文】
孔子說：「事奉父母，若父母有過錯應委婉地勸阻，看到自己的意思不被聽從，仍然恭恭敬敬而不冒犯他們，只是內心憂愁，但不怨恨。」
4.19 子曰：「父母在，不遠遊，遊必有方。」
【譯文】
孔子說：「父母在世，不離家遠行，如果要外出也必須有確定的去處。」
4.20 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」(1)
【注釋】
(1)已見《學而篇》十一章。
【譯文】
孔子說：「能三年不改變父親生前的行事之道，可以說是盡孝了。」
4.21 子曰：「父母之年，不可不知也(1)。一則以喜，一則以懼。」
【注釋】
(1)知：記住。
【譯文】
孔子說：「父母的年齡，不可不記在心中。一方面為他們的高壽而歡喜，一方面為他們的衰老而憂懼。」
4.22 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也(1)。」
【注釋】
(1)躬：自身。逮（dài）：及，追上。
【譯文】
孔子說：「古人不輕易把話說出口，因為他們以自己的行為跟不上為可恥。」
4.23 子曰：「以約失之者鮮矣。」
【譯文】
孔子說：「對自己加以約束而犯過失的情況是很少的。」
4.24 子曰：「君子欲訥於言而敏於行(1)。」
【注釋】
(1)訥：言語遲鈍。
【譯文】
孔子說：「君子要出言遲鈍而行事敏捷。」
4.25 子曰：「德不孤，必有鄰。」
【譯文】
孔子說：「有德之人不會孤單，必定會有與他親近的人。」
4.26 子游曰：「事君數(1)，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」
【注釋】
(1)數（shuò）：頻頻。這裡有煩瑣、瑣屑的意思。
【譯文】
子遊說：「事奉君王時過於煩瑣，就會遭受羞辱。朋友交往中過於煩瑣，就會導致疏遠。」