孟子:卷八 · 離婁下 · 二十八 線上閱讀

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之(1)；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆(2)，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉(3)？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也(4)，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：『此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉(5)？於禽獸又何難焉(6)？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」

【注釋】

(1) 恆：常。

(2) 橫（hènɡ）逆：強暴不講理。

(3) 物：事。

(4) 由：通「猶」。

(5) 擇：區別。

(6) 難：責難。

【譯文】

孟子說：「君子和一般人不同的地方，在於他的存心。君子把仁放在心上，把禮放在心上。仁人愛別人，有禮的人尊敬別人。愛別人的人，別人常愛他；尊敬別人的人，別人常尊敬他。假如這裡有個人，他對我粗暴無理，那麼，君子一定自我反省：我一定不仁，一定無禮，否則這種事怎麼會落到我頭上？自我反省之後認為自己是仁的，自我反省之後認為自己是有禮的，那粗暴無理的還是這樣，君子一定又自我反省，我一定不忠。自我反省之後認為自己是忠心耿耿的，那粗暴無理的還是這樣。君子就說：『這是個狂妄的人罷了。既是這樣，他和禽獸有什麼區別呢？對於禽獸還有什麼可責備的呢？』因此君子有終身的憂慮，而沒有意外的痛苦。這樣的憂慮是有的：舜，是個人；我，也是個人。舜成為天下人的模範，可以流傳到後代，我還不免於只是個普通人，這就是可憂慮的。憂慮了怎麼辦？努力像舜一樣罷了。至於君子的痛苦，那是沒有的。不是仁的事不做，不是合於禮的事不干。假如有意外的災難，君子也不為它感到痛苦。」