孟子:卷七 · 離婁上 · 一 線上閱讀

本篇二十八章，多數是格言式的短章，談論較多的是仁義的功利性價值。孟子指出，不管是個人的榮辱安危，還是國家的興廢存亡，都取決於是否行仁義之道。因此，對個人而言，道德修養的關鍵在於「反求諸己」，即通過自我反省和修養，獲得信任，最後達到治民的目標。第十二章所提出的「誠」，是孟子思想中一個重要的概念，它表淺的含義是待人誠實無偽，由此出發，就可以「悅親」、「信於友」、「獲於上」、「治民」，這就是儒家所標舉的由「內聖」而「外王」的道路。關於仁政，本篇第九章重申了得民心者得天下的主張，而得民心的根本，則在於為民興利除害；第六和第十三章，具體說明統治者應禮遇賢明的公卿巨室和德高望重的老者，也是從得民心的角度考慮的。在論及孝養父母的問題時，本篇第十九章提出了「養口體」和「養志」的區別，意謂侍奉父母，要順承其意。

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孟子曰：「離婁之明(1)，公輸子之巧(2)，不以規矩，不能成方員；師曠之聰(3)，不以六律(4)，不能正五音(5)；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤(6)，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘(7)，率由舊章(8)。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩(9)，以為方員平直，不可勝用也；既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也；既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也(10)，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。故曰：城郭不完(11)，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也。上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。《詩》曰：『天之方蹶(12)，無然泄泄(13)。』泄泄猶沓沓也(14)。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」

【注釋】

(1) 離婁：相傳是黃帝時目力極強的人。

(2) 公輸子：名般（或作「班」），魯國人，又叫「魯班」，著名的巧匠，生於魯定公或哀公時。

(3) 師曠：春秋時著名音樂家，晉平公的太師，生而目盲，善辨音樂。

(4) 六律：相傳黃帝時伶倫截竹為管，以管的長短分別聲音的高低清濁，樂器的音調均以之為準，此即標示絕對音高的樂律。樂律共十二，陰陽各六。六律指六個陽律，即黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。

(5) 五音：指宮、商、角、徵、羽五個音階。

(6) 聞（wèn）：聲譽。

(7) 愆（qiān）：過錯。忘：指疏漏。

(8) 率：遵循。舊章：指先王的法度規章。以上引詩見《詩經·大雅·假樂》。

(9) 准：測定平面的水準器。繩：量直線的墨線。

(10) 揆（kuí）：尺度，準則。

(11) 完：牢固。

(12) 蹶（ɡuì）：動。

(13) 泄泄（yì）：多語的樣子。以上引詩見《詩經·大雅·板》。

(14) 沓沓：多語的樣子。

【譯文】

孟子說：「離婁眼神好，公輸般技巧高，但如果不靠規和矩，也不能畫成方和圓；師曠耳力聰敏，但如果不依據六律，也不能校正五音；就是有堯、舜之道，如果不憑藉仁政，也不能使天下太平。如今有些諸侯儘管有仁愛的心腸、仁愛的聲譽，但老百姓卻沒有受到他的恩澤，他也不能被後世效法，之所以如此，就是因為不實行前代聖王之道的緣故。所以說，只有好心不足以搞政治，只有法度不足以自動運行。《詩經》說：『沒有過失沒有疏漏，一切遵循先王的典章。』遵循先王的法度而犯錯誤的，從來沒有過。聖人既已用盡了目力，又接着用規、矩、准、繩，來製作方的、圓的、平的、直的東西，這些東西用都用不完；既已用盡了耳力，又接着用六律來校正五音，這些音階也就運用無窮；既已用盡了心思，又接着推行不忍心別人受苦的仁政，仁愛也就覆蓋天下了。所以說，建高台一定要憑藉丘陵，挖深池一定要憑藉沼澤；搞政治不憑藉前代聖王之道，能說是明智嗎？因此只有仁人可以處在統治的地位。不仁的人如果處在統治的地位，這就會在民眾中散布他的罪惡。在上的沒有道義準則，在下的不守法令制度，朝廷不相信道義，工匠不相信尺度，官員觸犯義理，百姓觸犯刑法，而國家還能生存的，那是僥倖。所以說，城牆不堅固，兵器甲冑不夠多，不是國家的災難；田野尚未開闢，錢財不夠集中，不是國家的禍害。在上的不講禮，在下的沒學問，刁民紛紛興起，國家的滅亡也就快了。《詩經》上說：『上天正在震動，不要這樣多話。』多話，就是喋喋不休。服事君主不講義，進退出入不守禮，說起話來便非難先王之道，這就是喋喋不休。所以說，要求君主克服困難，這叫『恭』；陳述美善的道理而抑制謬論，這叫『敬』；以為自己的君主不能行善，這叫『賊』。」