悲慘世界:第二部 柯賽特 第七卷 題外話 · 六 線上閱讀

祈禱的絕對善

至於祈禱方式，只要真誠，都是好的。把你的書翻過來，那就處在無限中。

我們知道，有一種哲學否認無限。也有一種哲學否認太陽；按病理學分類，這種哲學叫失明。

創造出一種我們的真理之源中所沒有的感覺，這是盲人的一種出色把握。

奇怪的是，這種摸索哲學，面對注視天主的哲學，採取的是高傲、超然和憐憫的神態。似乎聽到了一隻鼴鼠在叫：「他們用太陽來炫耀，真叫我可憐！」

我們知道，有一些著名的、能幹的無神論者。說實話，他們被自身的能力拉回到真實中來，並不肯定是無神論者，對他們來說，這只是一個定義問題，無論如何，即令他們不信天主，作為有才智的人，他們證實了天主存在。

我們把他們作為哲學家來致敬，同時無情對待他們的哲學。

繼續議論下去。

也有值得讚嘆的，就是空話連篇，易如反掌。北方有一個思辨學派，籠罩在霧蒙蒙中，以為用意志一詞取代力量一詞，在人的悟性上進行了一場革命。

說「植物願意」，而不說「植物生長」；如果加上一句「宇宙願意」，那就確實豐富了。為什麼？因為從中可以得出：植物願意，它就有一個自我；宇宙願意，它就有一個天主。

至於我們，我們和這個學派相反，決不排除先天的知識，這個學派接受的植物中有意志，在我們看來，較之它所否認的宇宙中有意志，更難令人接受。

否認無限的意志，也就是天主，亦即等於否認無限。我們已經闡明過了。

否認無限直接導致虛無主義。一切變成了「一個精神概念」。

同虛無主義就沒有什麼可討論的了。因為虛無主義必然懷疑對話者存在，連自身存在也不能肯定。

從它的觀點看，可能它自身也是一種「精神要領」。

不過，它沒有看到，只要說出這個詞：「精神」，他就一古腦兒接受它否認的一切。

總之，一種將一切歸結為單音字「無」的哲學，在思想上是無路可走的。

對於「無」，只有一個回答：「有。」

虛無主義是沒有意義的。

沒有什麼虛無。零並不存在。一切就是某樣東西。無，即什麼也不是。

人生存有賴於肯定，超過有賴於麵包。

觀察和指出，這還不夠。哲學應該是一種力量；它應以改善人為努力方向和結果。蘇格拉底應當進入亞當體內，生育出馬爾庫斯-歐雷利烏斯〔5〕；換句話說，就是把享樂的人變成明智的人。把伊甸園變成書院。科學應該是一種補藥。享受是多麼可悲的目的，多麼微不足道的志向！粗魯的人要享受。思想，這是心靈的真正勝利。讓思想給人解渴，將天主的概念當作瓊漿玉液提供給大家，讓良心和科學結成兄弟，通過這種神秘的對照，使他們成為正義的人，這就是真正哲學的職能。道德是真理的充分發展。瞻仰導致行動。絕對應該是可行的。理想對人的精神必須是可以呼吸的，可飲可食的。理想有權利說：「拿去吧，這是我的肉，這是我的血。」智慧是一種聖餐。正是在這種條件下，智慧才不再是對科學無結果的愛，變成人類惟一和至上的聯結方式，並從哲學升華為宗教。

〔5〕 馬爾庫斯-歐雷利烏斯（121—180），羅馬皇帝，哲學家，研究修辭學和禁慾主義，著有《思想錄》。

哲學不應是建築在神秘之上的普通的突出部分，以便自由自在地觀察神秘，除了滿足好奇，沒有別的結果。

以後有機會再來發揮我們的思想，我們只限於說，如果沒有信仰和愛這兩種動力，這兩種力量，我們就不能理解人作為出發點，進步作為目的。

進步是目的；理想是典範。

理想、絕對、完美、無限；這是同義詞。